Llamar “fascista” a cualquiera que defienda el orden, la propiedad privada, los impuestos bajos o un Estado más pequeño no es un argumento político: es una forma de evitar el debate. La historia del fascismo italiano muestra, precisamente, que se trató de una doctrina profundamente antiliberal, antindividualista y partidaria de subordinar la sociedad al Estado.
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| Mussolini y Allende (IA). |
Hay palabras que alguna vez tuvieron un significado político preciso y que, a fuerza de ser utilizadas como insulto, terminaron perdiendo buena parte de su contenido, y que muchos la usan como algo diametralmente opuesto a lo que es en verdad. “Fascista” es probablemente el ejemplo más evidente.
En buena parte del debate político contemporáneo, especialmente en las redes sociales, basta con que alguien de derecha defienda la reducción del gasto público, la propiedad privada, la libertad económica, el endurecimiento de las penas contra los delincuentes, el control de la inmigración ilegal o la disminución del tamaño del Estado para que aparezca inmediatamente la ridícula acusación: “¡fascista!”.
La maniobra es intelectualmente cómoda. No es necesario demostrar que el adversario quiere abolir la democracia, destruir el pluralismo político, eliminar las libertades civiles o establecer un régimen totalitario. Basta con pegarle una etiqueta moralmente tóxica y dar por terminado el debate.
El problema es que, cuando se utiliza el concepto de fascismo para describir prácticamente cualquier posición de derecha, la palabra termina significando todo y, por lo mismo, nada. Y aquí conviene hacer algo que el debate contemporáneo parece haber olvidado: volver a la historia.
Antes de llamar “fascista” a alguien, habría que saber qué fue el fascismo
El fascismo histórico no fue simplemente “una derecha muy dura”. Tampoco fue sinónimo de conservadurismo, patriotismo, defensa del orden o capitalismo. Fue una ideología política específica, surgida en la Europa de entreguerras, que rechazó elementos fundamentales de la tradición liberal: el individualismo, el parlamentarismo, el pluralismo político y la concepción de la libertad como un ámbito de autonomía frente al poder estatal. La propia doctrina fascista proporciona una de las mejores pruebas.
Benito Mussolini resumió en 1927 su concepción del Estado con una fórmula extraordinariamente explícita: “Todo dentro del Estado, nada fuera del Estado, nada contra el Estado”. En el mismo contexto definía al régimen corporativo como un Estado que controlaba las fuerzas políticas, morales y económicas de la sociedad.
Con el Fascismo no estamos ante una defensa del “Estado pequeño”. Estamos ante la subordinación de la sociedad al Estado.
La investigación histórica contemporánea sigue reconociendo el carácter profundamente antiliberal del fascismo, aunque también advierte —correctamente— que su relación con el liberalismo económico fue más compleja de lo que algunas simplificaciones permiten afirmar. Esa precisión es importante, porque la realidad histórica siempre es más compleja que una consigna.
Mussolini no ocultaba su oposición al liberalismo
Hay una evidencia particularmente difícil de discutir: Mussolini declaró expresamente que el fascismo era contrario al liberalismo tanto en política como en economía.
En La doctrina del fascismo, publicada en 1932 y vinculada también al pensamiento del filósofo Giovanni Gentile, se afirma que el fascismo estaba “en absoluta oposición” a las doctrinas liberales tanto en el ámbito político como en el económico. El fascismo rechazaba además la concepción liberal que situaba al individuo como realidad anterior y autónoma respecto del Estado. Esto no significa que la economía fascista fuera idéntica a la soviética. Sería igualmente incorrecto.
El fascismo italiano permitió la propiedad privada y utilizó algunas empresas privadas. Incluso dirigentes fascistas como Alfredo Rocco defendieron en determinados contextos la iniciativa económica privada. Pero ahí aparece una diferencia fundamental: para el fascismo, la libertad económica no era un derecho individual absoluto, sino un instrumento subordinado a los fines del Estado y de la nación.
Rocco lo explicó con claridad: el fascismo podía aceptar la libertad económica como método cuando resultaba útil para los fines sociales definidos políticamente, pero no como un principio superior que limitara al Estado. Esa diferencia es gigantesca.
El corporativismo: ni libre mercado ni socialismo marxista
Uno de los errores más habituales consiste en imaginar que sólo existen dos posibilidades: capitalismo liberal o socialismo marxista. El fascismo intentó construir una tercera fórmula.
El corporativismo buscaba organizar la economía mediante corporaciones y estructuras en las que trabajadores, empresarios y otros sectores quedaban integrados dentro de un sistema político dirigido por el Estado. La autonomía de los distintos grupos sociales quedaba subordinada a los objetivos nacionales definidos por el régimen. Por eso resulta más preciso decir que el fascismo fue antiliberal y corporativista, antes que simplemente etiquetarlo como “socialista” o “capitalista”.
El historiador Roger Griffin y otros estudiosos del fascismo han mostrado precisamente la necesidad de estudiar esta corriente como una ideología propia, con elementos tomados de diferentes tradiciones políticas.
También Zeev Sternhell estudió el fascismo como una síntesis ideológica que rompía con las categorías tradicionales de izquierda y derecha. Renzo De Felice, uno de los grandes historiadores del fascismo italiano, insistió igualmente en su carácter particular y en la necesidad de no reducirlo a una simple variante del conservadurismo tradicional. Por eso la afirmación seria no es “el fascismo era exactamente igual al comunismo”. No lo era.
La afirmación históricamente defendible es otra: el fascismo rechazó el liberalismo clásico y buscó subordinar al individuo, la economía y las organizaciones sociales a una concepción política superior del Estado y de la nación.
El fascismo tampoco fue una derecha liberal
Aquí está el punto que la muletilla “facho” pretende borrar. Una persona que propone bajar impuestos, reducir ministerios, disminuir regulaciones, fortalecer la propiedad privada, ampliar la libertad contractual y entregar mayor espacio a la iniciativa privada no está defendiendo, por definición, una doctrina fascista. Está defendiendo ideas que se encuentran mucho más cerca de la tradición liberal clásica.
John Locke había situado la propiedad y los derechos individuales como límites al poder político. Friedrich Hayek sostuvo que una sociedad libre necesita restringir la capacidad de las autoridades para imponer una planificación central sobre la vida económica. Milton Friedman defendió la libertad económica como componente esencial de una sociedad libre y mostró la estrecha relación existente entre libertad económica y libertad política. Ninguno de esos autores propuso “todo dentro del Estado”. Precisamente lo contrario.
En Hayek, la sociedad libre se caracteriza por la existencia de múltiples centros de decisión que no dependen de una autoridad central. En Friedman, el mercado permite que millones de personas coordinen sus decisiones sin que una autoridad política tenga que decidir qué debe producir cada individuo. En la tradición liberal clásica, el Estado es necesario, pero no es el dueño de la sociedad. Eso marca una frontera conceptual enorme respecto del fascismo.
Pero hay que ser intelectualmente honestos: fascismo y liberalismo económico tuvieron algunas zonas de contacto. Aquí es donde una crítica seria a la muletilla “fascista” debe diferenciarse de una simple defensa partidista.
No sería correcto afirmar que toda política económica aplicada por Mussolini fue estatización pura ni que el fascismo italiano rechazó siempre y en todo lugar la iniciativa privada.
La historiografía reciente ha mostrado que existieron sectores del fascismo vinculados al liberalismo económico y que durante determinados períodos se aplicaron algunas políticas favorables a la empresa privada y a la disciplina fiscal. El propio régimen mantuvo la propiedad privada.
Por eso reducir la cuestión a “fascismo = Estado dueño de todo” sería demasiado simple. Pero esa complejidad no salva la acusación de que la derecha liberal sea fascista. Porque la cuestión decisiva no es si un régimen fascista podía permitir una empresa privada. La cuestión es quién tenía la última palabra.
En el liberalismo, la propiedad y la libertad económica constituyen ámbitos protegidos frente al poder político. En el fascismo, la economía quedaba integrada dentro de los objetivos políticos del Estado. La diferencia entre ambas concepciones es precisamente la diferencia entre la autonomía de la sociedad frente al poder y la subordinación de la sociedad al poder.
El Estado limitado es precisamente lo contrario del Estado total
Hay una ironía particularmente evidente en el debate chileno. Algunas de las personas que califican de “fascista” a quien propone reducir ministerios, eliminar burocracia, disminuir impuestos o entregar más decisiones a las personas parecen desconocer que una de las características centrales del liberalismo político es precisamente la preocupación por limitar el poder estatal.
El principio de un Estado limitado no significa ausencia de Estado. Significa que el Estado tiene funciones fundamentales —seguridad, justicia, defensa, infraestructura, protección de derechos, entre otras—, pero que su poder no es ilimitado.
John Stuart Mill, Alexis de Tocqueville, Hayek y Friedman, desde perspectivas muy diferentes entre sí, compartieron una preocupación fundamental: el poder político puede convertirse en una amenaza para la libertad cuando no encuentra límites institucionales y sociales suficientes. El fascismo caminó en la dirección contraria a todo eso.
El Estado fascista no quería simplemente administrar mejor. Quería transformar la sociedad. Quería producir una comunidad política integral, disciplinada y subordinada a una concepción determinada de la nación. La diferencia es evidente.
¿Y qué hacemos con la palabra “facho”?
Hay una razón todavía más importante para abandonar su utilización indiscriminada. Porque llamar fascista a todo aquel que está a la derecha termina haciendo imposible identificar al verdadero fascismo.
Si “fascista” significa simplemente “persona de derecha que no me gusta”, entonces deja de servir para describir a una ideología histórica caracterizada por el ultranacionalismo, el autoritarismo, el antiliberalismo, el rechazo del pluralismo democrático y la subordinación del individuo a una concepción orgánica de la nación y del Estado.
La banalización del concepto termina siendo contraproducente incluso para quienes realmente quieren combatir el fascismo. Una sociedad democrática necesita palabras precisas.
- No es fascista quien pide más seguridad.
- No es fascista quien quiere fronteras controladas.
- No es fascista quien defiende la propiedad privada.
- No es fascista quien quiere bajar impuestos.
- No es fascista quien quiere reducir el tamaño del Estado.
- No es fascista quien discrepa de la izquierda.
- No es fascista quien defiende posiciones conservadoras sobre la familia, la cultura o la sociedad.
Todas esas ideas pueden ser discutidas, criticadas e incluso rechazadas por muchos sectores políticos. Pero discutirlas exige argumentos.
El verdadero problema es la pereza intelectual de la izquierda
El uso compulsivo de “fascista” tiene, en realidad, un efecto político bastante pobre: permite reemplazar la refutación por la descalificación.
- Si alguien propone reducir impuestos, hay que explicar por qué eso sería fiscalmente irresponsable.
- Si propone reducir ministerios, hay que demostrar por qué esos ministerios son indispensables.
- Si defiende mayor control fronterizo, hay que discutir sus consecuencias económicas, jurídicas y humanitarias.
- Si propone penas más severas, corresponde debatir su eficacia criminológica.
Eso es política. Decir “¡fascista!” no responde ninguna de esas preguntas. Es simplemente una manera de no responder. Y la paradoja histórica es formidable: el fascismo real fue una doctrina profundamente hostil al liberalismo político y al individualismo que buena parte de la izquierda utiliza como blanco para atacar a la derecha liberal contemporánea.
Eso no convierte automáticamente a la izquierda en fascista. Sería cometer exactamente el mismo error conceptual al revés. Pero sí demuestra algo elemental: las etiquetas ideológicas no pueden reemplazar el análisis histórico.
Una democracia adulta no se fundamenta en epítetos infundados
La democracia funciona porque reconoce que el adversario político no necesariamente es un enemigo de la sociedad.
Una persona puede ser liberal, conservadora, socialdemócrata, socialista, demócrata cristiana o libertaria y seguir compartiendo con las demás reglas básicas de convivencia democrática. El problema comienza cuando una corriente política se convence de que sus adversarios no son simplemente personas equivocadas, sino encarnaciones del mal absoluto. Ahí desaparece el debate.
Por eso la próxima vez que alguien diga “fascista” porque un ciudadano pidió menos Estado, sería razonable hacer una pregunta muy sencilla: ¿Qué parte de esa propuesta es fascista exactamente?
- ¿La reducción de impuestos?
- ¿La propiedad privada?
- ¿La libertad económica?
- ¿La reducción de la burocracia?
- ¿El fortalecimiento del orden público?
- ¿La defensa de la democracia representativa?
Si la respuesta es afirmativa, entonces el problema no está en la propuesta. Está en la definición de fascismo. Y si quienes utilizan la palabra quieren demostrar que una determinada persona o movimiento es realmente fascista, deberán hacer algo bastante más difícil que lanzar un insulto: demostrarlo con hechos, ideas, instituciones y conductas que correspondan históricamente a esa categoría.
Porque en política, como en cualquier disciplina intelectual seria, las palabras importan. Y cuando “fascista” se transforma en el comodín que se utiliza contra cualquiera que esté a la derecha, deja de ser una categoría histórica y se convierte simplemente en un insulto. Eso podrá servir como un comodín para para salir al paso en una discusión en redes sociales. Pero no sirve para entender la historia tal como ocurrió.
